fengshensaluo19820508 的个人博客

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fengshensaluo19820508 — Fri, 08 Apr 2011 00:37:11 +0000

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在爱情世界里孤独行走的苦行僧

fengshensaluo19820508 — Sun, 30 Jan 2011 00:00:00 +0000

1.
在那年春天里花开花落
我孤独的行走了十年
拒绝了一次又一次的偶遇
拒绝了蜚语流言
不是为了救赎
只是为了寻找一条回家的路

2.
在爱情的世界里
我是孤独行走的苦行僧
我总是小心翼翼
害怕触痛别人的灵魂
也划伤自己

3.
我素我行
行走孤独
不是为了风花雪月
不是为了邂逅美丽的爱情
只是守侯

此刻陌上有风吹过
隐约中我能听见
心上人正走在回家的路上

4.
只是害怕
别人的手指轻轻一触
美丽的梦又碎了一地

5.
冬寒乍起
冷风催醒曾经和你
相逢的每一个画面
似曾相识似曾相知
总想对你说些什么
却又害怕只是一次美丽的误会
我知道太多猜忌
会变成彼此伤害
那么就让我们再次相遇时
还是那样互相问候微笑
简单并快乐着

6.
十年前曾立下一个誓言
如果遇见自己爱的人
一定要告诉她
我爱你

也许是机缘也许是巧遇
我遇见了你
我需要鼓足所有的勇气
告诉你;
我喜欢你
我爱你
我愿意爱你一生一世

我绝心做一个奔赴沙场的勇士
为爱战斗!

7.
月亮累了
井水的清再也无法
映照出曾经青涩的面容

此时我只想安静的躺下来
休息片刻

明天太阳依旧会醒来
我会继续走完
那些未完成的梦想

我也会为你祝福
愿你前程似锦
愿你幸福安康

《东泉》其其格玛

哎呀
看那天空中明媚的月亮
映照在东泉边猎人的身上
我愿倾听林中清脆的鹿铃
好像我心上人走在回家的路上
多想泉水带着我的渴望
静静地流淌
来到你的身旁

金刚经

fengshensaluo19820508 — Sat, 09 Jan 2010 00:00:00 +0000

第一品法会因由分

如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

第二品善现启请分

时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉。须菩提！如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

第三品大乘正宗分

佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

第四品妙行无住分

“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”

第五品如理实见分

“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

第六品正信希有分

须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为著我人众生寿者。若取法相，即著我人众生寿者。何以故？若取非法相，即著我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。’”

第七品无得无说分

“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”

第八品依法出生分

“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”

第九品一相无相分

“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：‘我得须陀洹果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”须菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提！于意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。世尊！佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念：‘我是离欲阿罗汉’。世尊！我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。

第十品庄严净土分

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，既非庄严，是名庄严。”“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

第十一品无为福胜分

“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”“须菩提！我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。”

第十二品尊重正教分

“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持读诵。须菩提！当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟莫道不消魂子。”

第十三品如法受持分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经，我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，既非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！”“须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界，非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

第十四品离相寂灭分

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生、相寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，既非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？
我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩萨，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”

第十五品持经功德分

“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。
何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间、天、人、阿修罗，所应供养；当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”

第十六品能净业障分

“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”“须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者，若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”

第十七品究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。
所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’
何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提！菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。
何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。
何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

第十八品一体同观分

“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊！”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

第十九品法界通分分

“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”

第二十品离色离相分

“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

第二十一品非说所说分

“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

第二十二品无法可得分

须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

第二十三品净心行善分

复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

第二十四品福智无比分

“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

第二十五品化无所化分

“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说既非凡夫，是名凡夫。”

第二十六品法身非相分

“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”

第二十七品无断无灭分

“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

第二十八品不受不贪分

“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

第二十九品威仪寂净分

“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

第三十品一合理相分

“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

第三十一品知见不生分

“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

第三十二品应化非真分

“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

大悲咒

fengshensaluo19820508 — Sat, 11 Apr 2009 00:00:00 +0000

大悲咒的由来　

　大悲咒^[1]，是观世音萻萨的大慈悲心，无上菩提心，以及济世渡人，修道成佛的重要口诀。其中一字一句都包含著正等正觉的真实工夫，没有一丝一毫的虚伪。本咒是观世音菩萨「大悲心陀罗尼经」中的主要部份，共有八十四句。其详名为：「千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经大悲神咒。」其得名的由来是：有一次佛陀告诉阿难尊者说：「如是神咒，有种种名：一名广大圆满、一名无碍大悲、一名救苦陀罗尼、一名延寿陀罗尼、一名灭恶趣陀罗尼、一名破恶业障陀罗尼、一名满愿陀罗尼、一名随心自在陀罗尼、一名速超十地陀罗尼。」它的被称为千手千眼观世音菩萨的因由是：有一次他曾经在千光王静住如来住所时，静住如来特为了他说了「广大圆满无碍大悲陀罗尼」，并且对他说：「善男子汝当持此心咒，普为未来恶世一切众生作大利乐。」据经的记载：当时观世音菩萨听了此咒后，即由初地证至第八地－－不动地。于是发出誓愿说：「设我当来之世能利乐一切众生者，令我即时身生千手千眼具足。」如此发愿后，果真顿时身生千手千眼，并且十方大地为之震动，十方诸佛亦都放出无量光明，遍照十方的无边世界。至于本咒所以有种种异名，释尊曾经告诉阿难说：这是起因於观音菩萨的宏愿。菩萨曾在世尊处发誓说：「设若诸人天诚心念我名者，亦应念本师阿弥陀如来名，然后诵此陀罗尼神咒。如一夜能持诵五遍，则能除灭百千万亿劫生死重罪。设若诸人天诵持大悲章句者，即於临命终时，十方诸佛皆来授手接引，并且随其所愿往生诸佛国土。设若诸人天诵持大悲心咒者，十五种善生，不受十五种恶死。」因此大悲咒，不但能除一切灾难以及诸恶病苦，且能成就一切善法远离一切怖畏，所以我们应以十分虔敬的信心与清挣心去受持它，方能契合菩萨的大悲心，获得无上的利益。沉沦在三界五趣众生，果能经常持诵大悲咒，不但能治一切心病与身病，且能由此超脱生死轮回，愿众生齐诵本咒，同证佛果。

千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼（注音），共84句。

　　(1)南无•喝啰怛那•哆啰夜耶。ná mó •hé là dá nā •duō là yà yē。

　　(2)南无•阿唎耶。(3)婆卢羯帝•烁钵啰耶。 ná mó •ā lì yē。pó lú jié dì •shuò bō là yē。

　　(4)菩提萨埵婆耶。(5)摩诃萨埵婆耶。pú tí sà duǒ pó yē。mó hē sà duǒ pó yē。

　　(6)摩诃迦卢尼迦耶。mó hē jiā lú ní jiā yē。

　　(7)唵。( 萨皤啰罚曳。(9)数怛那怛写。ōng。sà pó là fá yì。shù dá nā dá xià。

　　(10)南无悉吉利埵•伊蒙阿唎耶。ná mó xī jí lì duǒ•yī méng ā lì yē。

　　(11)婆卢吉帝•室佛啰楞驮婆。pó lú jí dì•shì fó là léng tuó pó。

　　(12)南无•那啰谨墀。(13)醯唎摩诃皤哆沙咩。ná mó•nā là jǐn chí。xī lì mó hē pó duō shā miē。

　　(14)萨婆阿他•豆输朋。(15)阿逝孕。sà pó ā tuō•dòu shū péng。ā shì yùn。

　　(16)萨婆萨哆•那摩婆萨多•那摩婆伽。sà pó sà duō•ná mó pó sà duō•ná mó pó qié。

　　(17)摩罚特豆。(1 怛侄他。mó fá tè dòu。dá zhí tuō。

　　(19)唵•阿婆卢醯。(20)卢迦帝。(21)迦罗帝。(22)夷醯唎。ōng。•ā pó lú xī。lú jiā dì。jiā luó dì。yí xī lì。

　　(23)摩诃菩提萨埵。(24)萨婆萨婆。mó hē pú tí sà duǒ。sà pó sà pó。

　　(25)摩啰摩啰。(26)摩醯摩醯•唎驮孕。mó là mó là。mó xī mó xī•lì tuó yùn。

　　(27)俱卢俱卢•羯蒙。(2 度卢度卢•罚阇耶帝。jù lú jù lú•jié méng。dù lú dù lú•fá shé yē dì。

　　(29)摩诃罚阇耶帝。(30)陀啰陀啰。(31)地唎尼。mó hē fá shé yē dì。tuó là tuó là。dì lì ní。

　　(32)室佛啰耶。(33)遮啰遮啰。(34)么么•罚摩啰。shì fó là yē。zhē là zhē là。mó mó•fá mó là。

　　(35)穆帝隶。(36)伊醯伊醯。(37)室那室那。mù dì lì。yī xī yī xī。shì nā shì nā。

　　(3 阿啰嘇•佛啰舍利。(39)罚沙罚嘇。(40)佛啰舍耶。ā là shēn•fó là shě lì。fá shā fá shēn。fó là shě yē。

　　(41)呼卢呼卢摩啰。(42)呼卢呼卢醯利。hū lú hū lú mó là。hū lú hū lú xī lì。

　　(43)娑啰娑啰。(44)悉唎悉唎。(45)苏嚧苏嚧。suō là suō là。xī lì xī lì。sū lú sū lú。

　　(46)菩提夜•菩提夜。(47)菩驮夜•菩驮夜。pú tí yè•pú tí yè。pú tuó yè•pú tuó yè。

　　(4 弥帝利夜。(49)那啰谨墀。mí dì lì yè。nā là jǐn chí。

　　(50)地利瑟尼那。(51)婆夜摩那。(52)娑婆诃。dì lì sè ní nā。pó yè mó nā。suō pó hē。

　　(53)悉陀夜。(54)娑婆诃。(55)摩诃悉陀夜。(56)娑婆诃。xī tuó yè。sā pó hē。mó hē xī tuó yè。suō pó hē。

　　(57)悉陀喻艺。(5 室皤啰耶。(59)娑婆诃。xī tuó yù yì。shì pó là yē。suō pó hē。

　　(60)那啰谨墀。(61)娑婆诃。(62)摩啰那啰。(63)娑婆诃。nā là jǐn chí。suō pó hē。mó là nā là。suō pó hē。

　　(64)悉啰僧•阿穆佉耶。(65)娑婆诃。xī là sēng•ā mù qié yē。suō pó hē。

　　(66)娑婆摩诃•阿悉陀夜。(67)娑婆诃。sā pó mó hē•ā xī tuó yè。suō pó hē。

　　(6 者吉啰•阿悉陀夜。(69)娑婆诃。zhě jí là•ā xī tuó yè。suō pó hē。

　　(70)波陀摩•羯悉陀夜。(71)娑婆诃。bō tuó mó•jié xī tuó yè。suō pó hē。

　　(72)那啰谨墀•皤伽啰耶。(73)娑婆诃。nā là jǐn chí•pó qié là yē。suō pó hē。

　　(74)摩婆利•胜羯啰夜。(75)娑婆诃。mó pó lì•shèng jié là yè。suō pó hē。

　　(76)南无喝啰怛那•哆啰夜耶。ná mó hé là dá nā•duō là yè yē。

　　(77)南无阿利耶。ná mó ā lì yē。

　　(7 婆嚧吉帝。(79)烁皤啰夜。(80)娑婆诃。pó lú jí dì。shuò pó là yè。suō pó hē。

　　(81)唵•悉殿都。(82)漫多啰。(83)跋陀耶。(84)娑婆诃。ōng•xī diàn dū。màn duō là。bá tuó yě。suō pó hē。

大悲咒翻译

皈依三宝，皈依大悲渡世的观世音菩萨，世间感受一切恐怖病苦的众生，要誓愿宣说广大圆满无碍大悲救苦救难的真言，要看破生死烦恼，了悟真实光明，皈依於大慈大悲、随心自在的观世菩萨。祈求一切圆满，不受一切鬼卒的侵害，皈命於为观世音菩萨请说广大圆满无碍大悲心陀罗尼的本尊－千光王静住如来。能得清净圆明的光辉，能除无明罣碍的烦恼，要修得无上的功德，方不致沈沦在无边执著的苦海之中。

大慈大悲的观世音菩萨，常以诸佛菩萨的化身，悠游於大千世界，密放神通，随缘化渡，一如菩萨显化的狮子王法身，引导有缘众生远离罪恶，忘却生死烦恼，皈向真实光明。大慈大悲的观世音菩萨以清净无垢圣洁莲华的法身，顺时顺教，使众生了悟佛因，大慈大悲的观世音菩萨，对於流布毒害众生的贪、瞋、痴三魔，更以严峻大力的法身予以降伏，使修持众生得能清净，菩萨更以清净莲华，显现慈悲，扬洒甘露，救渡众生脱离苦难。只是娑婆世界众生，常习於十恶之苦，不知自觉，不肯脱离，使行诸利乐的菩萨，常要忍受怨嫉烦恼。然而菩萨慈悲，为救众生痴迷，复显化明王法身，以无上智慧破解烦恼业障，远离一切恐怖危难。大慈大悲观世音菩萨显化之诸般法相，常在众生之中，随缘随现，使众生忆佛念佛，迷途知悟。

为使众生早日皈依欢喜圆满，无为虚空的涅盘世界，菩萨复行大慈大悲的誓愿，手持宝幢，大放光明，渡化众生通达一切法门，使众生随行相应，自由自在得到无上成就。菩萨的无量佛法，广被大众，恰似法螺传声，使诸天善神均现欢喜影相，亦使众生於听闻佛法之后，能罪障灭除，各得成就。不管是猪面、狮面，不管是善面、恶面，凡能受此指引，都能得诸成就，即使住世之黑色尘魔，菩萨亦以显化之大勇法相，持杖指引，渡其皈依三宝

大悲咒持诵须知　

　凡持诵是咒者．不拘宰官士庶．男妇老幼道士僧尼．当守戒律．竭忠于君．孝养父母．不杀不盗．不淫不妬．不嗔不恨．不骄不诈．不绮言妄语．不恶口毒舌．尊重是咒．敬而信之．如获至宝．自然所求如意．所愿遂心．功德不可思议．一凡持诵是咒者．先念经中南无大悲观世音．愿我速知一切法云云．再念南无大悲观世音菩萨十声．南无阿弥陀佛十声．欲求某事．即观想图中某手眼宝相．至心持诵．虔诚拜祷．无不响应．一凡持诵是经者．必须庵观寺院之内．广设坛场．作种种布施供养．洁净身心．焚修叩礼．乃为尽善．次则家庭静室．洒扫严洁．焚香供养．方可诵持．又或力不从心．即望空一香．按日持诵．但办诚心．自得孚感之应．甚至舟车鞍马．旅舍市尘．不及焚香．无由礼拜之处．只于每日清晨盥洗之后．至心望空虔诵五遍．勿令间断．大悲威神之力．亦无有不感应者．一凡持诵是咒者．当悟经中所云．广宣流布．莫令断绝二句．或印施．或抄写．或口授．务令此咒普为流传．辗转济度．功德无量．一持此神妙大陀罗尼之人．必由夙世已曾供养诸佛．广植善根．始能信心受持．是人功德．已无量无边．获福亦不可思议．但始勤终怠．修行人所忌．怀不信心．罪业更深．经云．于咒疑者．乃至小罪轻业亦不得灭．何况重罪．普愿同志善友．信心坚固．善果圆成．实厚望焉．

大悲咒的功德利益　

　1、临命终时十方诸佛皆来授手。

　　2、欲生何等佛土，随愿皆得往生。

　　3、不堕三恶道。

　　4、能生诸佛国。

　　5、得无量三昧辩才。

　　6、诵持大悲神咒者，于现在生中一切所求若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也，唯除不善、除不至诚。

　　7、若诸女人厌贱女身欲成男子身，诵持大悲陀罗尼章句，若不转女身成男子身者，我誓不成正觉，生少疑心者，必不果遂也。

　　8、若诸众生侵损常住饮食财物，千佛出世不通忏悔，纵忏亦不除灭，今诵大悲神咒即得除灭。

　　（1）若侵损、食用常住饮食、财物，要对十方师忏谢，然始除灭。

　　（2）今诵大悲陀罗尼时，十方师即来为作证明，一切罪障悉皆消灭，一切十恶、五逆、谤人、谤法、破斋、破戒、破塔、坏寺、偷僧只物、污净梵行，如是等一切恶业重罪，悉皆灭尽。

　　（3）唯除一事，于咒生疑者，乃至小罪轻业亦不得灭，何况重罪；虽不即灭重罪，犹能远作菩提之因。

心远地自偏

fengshensaluo19820508 — Sat, 04 Apr 2009 00:00:00 +0000

《饮酒》（陶渊明）
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。

这首诗的意境表现了作者自得其乐的隐居生活和那种悠然、恬静、消雅的心情。“问君何能尔？心远地自偏”，一语把这种心境的原因道破。陶潜对禅机悟透颇深，乃至使这首诗的艺术境界产生空灵之感，使人身临其境，若在仙界上，不在五行中。所以说这首诗难就难在体会出作者当时的心境。陶潜是东晋的一伟大隐士。从客观上看，为不愿同流合污；从主观上看，则是因其自身所形成的性情，因为人总是不断地向自己的本性迈进，当本性与后天之性情产生冲突，便会产生大悲哀。然后弃之，而后得鱼或熊掌也。而陶潜便是取熊掌而归山林，因其性本爱丘山。所以，此诗意境虽在悠闲，然心境却大相径庭。
“结庐在人境，而无车马暄”，乍闻只觉得清净，悠闲，细思方感作者之愁情，一个人久居僻静之所，则向往喧闹的声音，人之常情。一个“无”字尽显作者之遗憾。“问君何能尔？心远地自偏”。看则没问，实则扣心自问，敲打警钟，终于蓦然回首，否极泰来，再看眼前之青山绿水，自然风光，心旷神怡，想起日常之生活往事。：采菊东篱下，悠然见南山：，多么洒脱，飘逸的情景，一个“见”字，令人忘俗，浮想联翩。酒是很妙的东西，忘却暂时的烦恼，使一切朦胧、模糊，达到美的极致，景中生情，这是体验高峰。“山气日夕佳，飞鸟相与还”，“佳”完善高度的统一。“相与还”，何也？周而复始，返朴归真，如果谢灵运还是寄情于山水，那么，陶潜则是与自然山水合二为一，这便是他此时的心境。而后，作者便把自己的领悟升华为哲理的高度，“此中有真意，欲辩而忘言”，最美的大自然的语言便是默默无言。作者的心情由愁生悲，有悲见喜，有喜达欢，又由欢归于平淡。

情人*印象

fengshensaluo19820508 — Mon, 09 Feb 2009 00:00:00 +0000

1.
轻轻地抚摸你寂寞的身体
让欲望侵蚀，滋润你每一个柔软的细胞
你看你是个放荡，不羁的女人
就让我用最深情的吻
融化你的心

2.
就这样来了
就这样走了
总是那样的匆匆匆匆
即便是眼里最深情的泪水
也无法挽留
你美丽的身影

3.
女人是水，是梦，是幻
拥有
失去
执迷
依恋
都是你在天边的一姘一笑

4.
你给我柔软轻盈的抚摸
我给你粗暴蛮横的坚硬

在桃花源深深的夜里
尽情释放狂野

5.
花儿花儿
四季都尽情的开放
不是你
不是我
那是第一缕春风吹过后
羽化的蝶

诸葛亮、陶渊明、朱熹、苏东坡，是怎么读书的？

fengshensaluo19820508 — Mon, 20 Oct 2008 00:00:00 +0000

　网络上，看到有人在很热闹地讨论历史上三位名人的读书风格，比较陶渊明的“不求甚解”，诸葛亮的“观其大略”，以及朱熹的“熟读精思”。
　　说陶渊明“不求甚解”，典出“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食。”（《五柳先生传》）。
　　说诸葛亮“观其大略”，典出“亮在荆州，以建安初与颍川石广元、徐元直、汝南孟公威等俱游学。三人务于精熟，而亮独观其大略。”（《三国志·诸葛亮传》）
　　说朱熹“熟读精思”，典出“大抵观书先须熟读，使其言皆若出于吾之口。继以精思，使其意皆若出于吾之心，然后可以有得尔”。（《朱子读书法》张洪）

　　我不认为这种比较是有意义的，因为我不相信这三个人真的是各自只有一种读书风格。
　　因为，有些书就是需要“观其大略”，有的需要“不求甚解”，有的则需要“熟读精思”。不但如此，同一本书里，有些地方读来需要“观其大略”，有些需要“不求甚解”，有些则需要“熟读精思”。更有甚者，同一本书，可能第一遍读来只能“观其大略”，第二遍“不求甚解”，第三遍才能“熟读精思”。
　　因此，与其说“不求甚解”、“观其大略”、“熟读精思”是这三个人不同的风格，不如说是三种不同的方法。而我相信，这三个人一定都是对这三种方法都很精娴的。

　　读书到底有什么方法？或是说，什么才是正确的读书方法？
　　世界上没有正确的读书方法，只有合适的读书方法。
　　懂得合适的读书方法，有几个好处。
　　第一、就是知道对待什么样的书，适合用什么样的方法。
　　有些书，许多甜食类的书，读来“不求甚解”即可。
　　许多主食类的书，读来“观其大略”即可。
　　但是读美食类的书，以及蔬果类的书，则需要用上“熟读精思”。
　　“不求甚解”、“观其大略”、“熟读精思”，是享用三种不同食物的不同方法。
　　读一些需要你“熟读精思”的书，你却用了“不求甚解”的方法，那是糟蹋。
　　读一些只需要你“不求甚解”的书，你却用了“熟读精思”的方法，那是浪费。

　　第二、可以很快地知道怎么判断一本书是哪种饮食。
　　虽然我们谈了很多饮食的分类，但是如前所述，现在的饮食选择太多了。书店里，图书馆里，网络上，太多阅读选择披着各种外衣，试图吸引我们的目光。
　　不谈网络，光说书店好了。以目前新书出版的速度来说，一个星期没进你常去的那家书店，你很可能就以为自己走进了一家新的书店──新书平台区上，几乎大部份的书种都更换了一遍。
　　这么多书，你要购买，从何选择？
　　如果你懂得交互使用“不求甚解”、“观其大略”、“熟读精思”这三种方法，可以节省你一些时间。
　　遇上一本你看来还不错的书，先是随意翻阅一下，这就是“不求甚解”。
　　然后，把书的封面、封底、作者介绍、作者前言、目录，从这几个部份对这本书“观其大略”。
　　再来，挑一个和全书精神最呼应，也是目录或前言里作者最看重的段落，仔细地“熟读精思”个三五分钟。
　　这三个步骤下来，应该足以让你判断让这本书就此留在平台上，还是你需要把它带回家了。（请参阅《不值得付出那么多时间的书》一文）
　　第三、买回家，或借回家的书，知道如何享用它的精髓。
　　有的书，你就坐进沙发，打开立灯，“不求甚解，每有会意，便欣然忘食”地读完吧。
　　有的书要“观其大略”，做些笔记，放到书架上待日后查阅。
　　有的书，部份“观其大略”，部份要“熟读精思”。
　　有的书，则要全书“熟读精思”。一遍二遍三遍地读。
　　许多思想深邃的经典，都有这个特色。由于涵盖的方面既深且广，所以不一遍二遍三遍地熟读精思，是等于最大的浪费。

　　网络上没有和这三个人并陈，事实上应该列在一起的，还有一位先生，就是苏东坡，他的读书法也是超厉害的。
　　有人问苏东坡，说他那么博学，一般人学不学得来。苏东坡说，可以啊。他少年时候读书，很多书都是读好几遍。像他读《汉书》，就是如此一遍又一遍。第一遍他读《汉书》，专门只读和治理之道有关的所有内容，第二遍专门研读其中的人物，第三遍官制，第四遍兵法，第五遍货财。如此，每读一遍，专门针对一个主题全面搜罗，对其他主题则视若无睹，就可以读通这个主题。多读个几遍下来，就可以每个主题都很精通了。最后，他说了一句，“若学成，八面受敌，与慕涉猎者不可同日而语。”这样的功夫学成了之后，可以八面作战也从容自如，和那些只是随意说说爱读书的人比起来，是不可同日而语的。简直是天下无敌的架势了。
　　苏东坡的方法，不是拿来读八卦杂志的。这种阅读方法，第一，拿来读一般人觉得复杂又深奥，看来头都昏了的书，是最好用的；第二，拿来当主题阅读上使用，也是最好用的。（请参阅《主题阅读没那么深奥》）
　　苏东坡的方法，可以称之为“八面受敌”。“八面受敌”是一种多层次的阅读。“八面受敌”的方法中，一定包含了另外几种方法的同时使用。

　　读书读书，我们从小就听惯了要“用功读书”。
　　“用功读书”的说法真没有错，错在我们的学校教育和考试制度下，太多人把“用功”解释为“用力”。
　　用力读书，教科书上根本不值得去记的一些琐碎数据，也成了担心成为题库的可能，于是用力笔而记之，背而诵之。
　　我们从很早就被破坏了阅读应该“不求甚解”、“观其大略”、“熟读精思”、“八方受敌”，四者交互使用的认识。
　　“用功读书”，其实应该明白的是对待不同的书，应该用什么样不同的“功夫”──要知道所谓诸葛亮、陶渊明、朱熹、苏东坡的四套功夫，可以如何交叉运用。

　　不懂得用不同的功夫来读不同的书，而只知道用力读书，就是死读书。
　　死读书，就是把大脑的CPU当硬盘来用。CPU被浪费了不说，要使用起其它硬盘的时候也无从使用起。

般若波罗蜜多心经

fengshensaluo19820508 — Sat, 03 May 2008 00:00:00 +0000

《般若波罗蜜多心经》原文[注一]

唐三藏法师玄奘[注二]译

　　观自在菩萨[注三]，行深般若波罗蜜多时[注四]，照见五蕴皆空[注五]，度一切苦厄[注六]。舍利子[注七]，色不异空[注八]，空不异色[注九]，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是[注十]。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减[注十一]。是故空中无色，无受想行识[注十二]，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法[注十三]，无眼界，乃至无意识界[注十四]，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽[注十五]。无苦集灭道[注十六]，无智亦无得[注十七]，以无所得故.菩提萨陲，依般若波罗蜜故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐 [注十八]。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提[注十九]。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚[注二十]。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃[注二十一]。

注释：
　　[注一]般若波罗蜜多心经，梵文Prajnaparamitahrdayasutra。略称《般若心经》或《心经》。全经只有一卷, 260字.属于《大品般若经》中600卷中的一节。被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本。较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。

　　《般若经》共有八部：《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。本处所用的《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。可谓言简而义丰，词寡而旨深。古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。

　　此处的"般若"，为梵语Prajna音译，本义为"智慧"。但这智慧是指佛教的"妙智妙慧"。它是一切众生本心所具有的。有色能见，无色也能见；有声能闻，无声也能闻。它能产生一切善法。至于凡夫的"智慧"，则由外物所引生，必须先有色与声，才会有能见和能闻。若无色与声，即不能见不能闻，它不能直接生出善法。因而我们说，凡夫的"智慧"，在佛家看来，也就成了愚痴，成了妄想。 "般若"如灯，能照亮一切，能达一切，度化佛所指斥的那种有漏的"分别慧"。

　　“波罗蜜多”，梵文为Paramita，意为"度"， "到彼岸"。亦即意在说明"度生死苦海，到涅彼岸"。所谓"彼岸"是对于"此岸"而言的。生死便喻"此岸"。它指三界内的众生由于妄念邪心而造业，因而不得不轮回于生生死死当中，永住于烦恼苦海中。只有修行才能摆脱轮回，永超生死地。

　　“三界”，指欲界、色界、无色界，共有二十八重天。下面六重为欲界。所谓"欲"，指的是男女、饮食、睡眠三者。中间的十八重为色界，居于此界当中者已经离于三欲，但又保存了"质碍色身"，仍然离不开物质元素。是中众生，虽然有色欲等，但已经不必非有"物质基础"了。至于那上面的四层属于无色界。居于此界的众生则没有形色，他们已经修成了"空"与"定"。较之此一境界更高的则是所谓"涅"。就佛教说，可以认为涅境界是一种比喻的说法，它仅指超出生死轮回世间，摆脱人生有限性和相对性。以传统说法，指的是因修道而超出三界的圣人，他已经处于一种不生不灭的状态，获得了不受垢染，永远安乐的寂灭之体。

　　凡任何修习佛教的人，按照经往的讲法，只要依法受持，就可以度脱生死苦恼，到达涅彼岸。一般认为，修习般若波罗蜜多法门属于六种"到彼岸"的法门之一，又称为"六度"，具体说，这也就是大乘佛教修习的基本内容。它包括：一、布施（檀那）；二、持戒（尸罗）；三、忍（羼提）；四、精进（毗梨耶）；五、定（禅那）；六、智慧（般若）。《大品般若经》卷一说："菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中；以无所舍法应具足檀那波罗蜜，施者受者及财物不可得故；罪不罪不可得故，应具足尸波罗蜜；身心精进不懈怠故，应具足禅那波罗蜜；于一切法不著故，应具足般若波罗蜜。"法相宗将六波罗蜜的"智慧"扩展为"方便善巧"、"愿"、"力"、"智"等四波罗蜜，合称"十波罗蜜"，作为菩萨"胜行"，以配合菩萨十地，说明修行的次第。这是题外的话了。总之，这六法门又可以喻之为船筏，它们运载修善众生过渡到彼岸去。六度之中，又特别以般若波罗蜜多为最上法门。即是说，一旦深入般若甚深法门，便可以随机而有布施、持戒、忍辱、精进、禅定的诸度功德。

　　"心经"的"心"，意为"核心"、"纲要"、"精华"，言下之意是说，此经集合了六百卷般若大经的"精要"而成。
　
　　[注二]三藏法师玄奘，所谓"三藏"，即指经藏、律藏、论藏三者。经与律记录了释迦牟尼所说的大法，经为佛教真理的显示，律为佛教的禁则及规矩，而论藏是佛和弟子们讲论其教义的记录，三藏的内容包含了戒、定、慧三学。 "三藏法师"，意谓其通晓三藏教法，自己修法而得利益，又令人修行而得实在受用，所以堪为人师。玄奘为唐代僧人，俗姓陈t，河南洛阳偃师人，幼年家贫，十三岁出家，十五岁已因聪慧而闻名，二十一岁受具足戒，此前已经博通经论。唐太宗贞观三年（629）长安因发生饥荒，朝廷许百姓出城就食，他就趁机潜往西域，传说到Y宾国是道路更为险恶，虎豹横行，他只得在一洞内打坐，天快亮时，见一老僧，头面疮痍，身被脓血，盘脚静坐。玄奘上前施礼求问，老僧即授之以此心经一卷，说一旦朗诵则山川平易，虎豹不能为害，鬼魅不能作祟，于是玄奘继续往西前行，最终到达中印度的摩揭陀国王舍城，在当时东方最负胜名的那烂陀寺广学佛教经论，成为了中外称誉的"大乘天"。玄奘回国时，带回了大小乘经律论共500多帙，600余部。其中便有这部《心经》。他晚年主要住持长安宏福寺，主要从事译经。65岁时寂化，葬于白鹿原。若无玄奘法师，作为末世众生的我们，如何能够沫浴佛祖的法恩呢？！回心经正文[注三]观自在菩萨， "观"作"观照"、"审视"、"审察"等解。此处并非指用眼作观察，而是以心去"审视"，以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根，取其妙用。 "自"，作"自己"讲； "在"，即"存在"。 "菩萨"是bodhisattva的音译。意为"觉有情"、"道众生"，汉译又作"开士"、"大"、"觉士"等。有自觉觉他，导引众生开悟的意义。据大乘佛教，菩萨可以有在家与出家两种。菩萨有两种身，一为生死肉身，一为法性生身。三贤位之菩萨，若未证法性，仍有惑业，受三界生死分段身者为前者；证得无生法忍性，舍离三界生死肉身，得不生不死位。菩萨又有的称为"菩萨摩诃萨"，直译为"大觉有情"、"大众生"。 "摩诃"，意为"大"； "萨"为"萨"的略音。 "萨"，意为"有情"或"众生"。摩诃萨指有大心，能救度极多众生，使之得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，其智能得大理；因勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍；经三大阿僧祗劫而行愿不退；唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。

　　观自在菩萨，合起来说，就是能观照自心，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能慧天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱无碍自在。观自在菩萨，又称作"观世音菩萨"，梵文则为Avalokiteshvara。

　　[注四]行深般若波罗蜜多时， "行"，此处作"功行"解； "深"，则释为有极深的修行功夫，已达到甚深境界。说到这种功夫，是一步一步由浅而深地达到的；先是初发心，行观照审察，这就要求自心常在，要扫除妄念，专住佛境，眼只见佛色；耳只闻佛声；身只对佛境，这样才能发见真心。但这也只是浅近功夫，进一步则要求在心得自然之后，又能在无意中作意念守持，不为外界所牵动。知道所谓心想，无非是妄想攀缘影子。无论是能知所知，都在根本上是不存在的，从其本性来说，它们既是空是假，又非空非假，是有是无，又非有非无。若能到此，可以说已经达到空境了，但犹未达到"空心"；再进一步扫除妄情，观照现前的身心世界，一眼看透，一切意念也无非自心所现，浮光掠影，也如镜中像，如水中月，一切声响，如风之过树，一切境界，如云在空中，都是幻化不实的。不仅外面的世界如此，内心的妄情何尝不是如此呢？一切爱恨种子、习气烦恼也都是幻化不实的。于是起先要用意念来克服的心，现在就是不用心意守护也达到了空。一旦境也空，心也空，心境两忘，便升入了一个新的阶次。更进一步，连此境界也可以抛弃，便可以达到能空的心和所空的境都已经扬弃，这样的功夫达到纯熟而转深，再勇猛精进，便可以最终使一切人为的妄念消除，生出妙智妙慧，达于涅彼岸。 "处深般若波罗蜜多时"，也即是得到妙观察智和无想慧的时候。

　　[注五]照见五蕴皆空， "照"，光明所到，照耀； "五蕴"，梵文Pancaskandha的意译，也称为"五众"、"五阴"，实指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五者。 "蕴"的意思是指"蕴集"、"积聚"。 "色"指有形有相的事物。对于人的感觉来说，形质之色包括了地水火风等四大，一切有坚湿暖动性质的东西。人的身体称为"色身"。 "受"作为"领纳"义解。即领纳感受种种境界； "想"是思想，由六根感触种种境界，心中思想种种相貌形状，这叫"想蕴"； "行"，即行为； "识"，指对所感觉的对象分别所起的认识作用。这句话的意思是说"因修习了般若法门，功夫深久，生出了妙智妙慧，于黑暗中也有光明照耀，因则能够洞见一切诸法均为不实在，均为虚假。懂得了众生的五蕴对于菩萨的真心是有掩盖障蔽而使其昏昧的功能的。"

　　[注六]苦厄，逼恼身心的苦恼灾厄。苦厄起于生死。生死因结聚五蕴而有，因之不能返观五蕴的虚假不真。由于认识有如是的错乱，难免受到痛苦烦恼。痛苦烦恼不得清醒的认识，不免要起惑造业，结果便陷入了更深的魔道，因而轮回生死，现世执有五蕴，未来招致生死苦厄。如果能够了达，连五蕴都是虚假幻化的妄想，扫除一切魔缘，自然心中清净，生出智慧，也就可以度脱一切苦厄。这便是修行般若法所能达到的境界。

　　[注七]舍利子，即舍利弗，梵语Shariputra（舍利弗怛罗）的音译略称。释迦牟尼佛的十大弟子之一，因其持戒多闻，敏捷智慧，善解佛法，被称为"智慧第一"。此处称呼他的名字，因般若法门是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。而舍利弗是智慧的象征，故佛在此称呼他，意在告示：般若波罗蜜多法门，非有深心智慧者而不能得入之。

　　[注八]色不异空， "色"即形色，色身等。也可以说就是前面说到的一切有形有相的有质碍的东西，简言之，一切物质形态。 "空"指虚空，真空。 "空"的意思并不是说没有色就是空，或者说"色灭为空"，不能说除掉了世间一切事物就可以达到空，因为"空"并不是空无所有，不是虚无。 "空"是实相，实然之相，实然本体。空是绝对的相待性。而相待性是世界的真相，是它的依止。世间一切事物无不具有相待性，从这个意义上说，无不依止于相待性，离却相待，也就是离却了"空"，事物就会堕入虚无，堕入真正的无根无据无着落。正是从此意义上，才说"空即是色"，意思是：空与色本来就是不可以分析为二的。色身借四大和合而成，自体就是空，本来就含有相对性。不仅如此，世间的什么事物又不是假借因缘而成的呢？就其相待性，依赖性而言，本来就是假，就是幻。而只是因为凡夫迷昧真性，以假为实，执色身为我所有，于是起惑造业，违背真心，贪恋物质利养，以为自己的一切可以安享百年而不坏，殊不知人生犹如风中的烛，犹如深秋枯树上的一片叶，不定何时就会熄灭，何时就会飘落，哪里能够自恃呢？我们由四大所成的身体，不过是假缘暂住，给人一种虚幻的实在性而已。究其实，物质之色先天性地包含着不稳定，包含着"短命"，所以说"色即是空"。此句既是佛祖广释般若法真谛的开端，更是佛教八万四千法门的要义。

　　[注九]空不异色，真空与形色并没有什么区别。为什么这样说呢？以色执著为实有的，固然不应该；而将空执著为虚无的，同样也背离了释迦牟尼的教导。要知道，那怕凡夫的五蕴之身，也是业力所成，也是由于过去世的业力习气熏染才凝集而成。从因缘的角度，它不是无端呈现的，人生的内在依据便是佛所教诲的缘生之法院，世间一切事物无不处于前后无际的因果系列当中。一切色质均是因缘凑合而成。这因缘凑合就是相待性，就是空性，因此才说空不异色。空不异色是要强调世间因果的实在性，是想说因缘果报的真实不虚，是要说人类社会中的伦理道德所赖以成立的基础，是不可以用空的理论来取消的。

　　简而言之，身由业力所造，业力由妄心所造，人若造业便会感受人生的苦果，以致受身出世而偿还果报的苦恼，今生受过去世的业报，未来世感受现世的苦果。三世之中，轮回流转周而复始，除非修善根而超越，否则不会有了结之时。外道中人因为不了正因至理，远离妙智妙慧，错认为色若灭了便是空，落于顽空，认为人若死后，清气归天，浊气归地，一灵真性归于太虚空，于是追求清心寡欲，一味修持苦行。还有的人坚持断灭空的见解，认为人生既然终归是五蕴分离，便没有现世的道德可言，也没有未来的解脱可言，因而进一步便胡作非为，结果种下恶因，将来自己遭受恶果。

　　只有二乘声闻缘觉罗汉, 依佛法修持, 知见能够超出凡夫之外, 得阿罗汉果位。他们知道三世因果道理, 因而了解以色为实有是一种妄想, 但仍未了解三界也是心中的幻现之法，不懂得万法无非识情变化而有，生死也是一种幻化，因而有的惧怕三界厌离生死，以为只要离开色就是真空，于是闭门独修，或在深山，或在坟冢，殚精竭虑，一定要离一切相，只为了求得解脱。结果忘了舍己救人一说，失却了众生同一本性，救他即是救己的真谛。他们把解脱也执为一种相，把空也执成一种相。所以仍然陷于幻妄之中。小乘得道果者难免执相。相是什么呢？我们不妨称为"相分"之"相"。所谓相分，就是心中所生起的关于事物或者观念的心中之想，犹如人们所说的心念等。这种相分其实是心中幻化出来的。心中不著相，就不会有相分，一切境界也就了了可明，不会拘于形色而生惑。从而起心动念，无不符合自心本性，无不符合真空实相。这就是大乘菩萨的境地了。所以说，真空不是空，真有不是有。空不是色灭亡之后才有的，空与色本来无异，空是色的规定和依据。因而真空即是妙有。虚空是华藏的虚空。

　　[注十]色即是空，此处菩萨又反复再说了达色性是空，真空即是色的道理。空性并不是兀突突的空，它是要落实在色的相对性中间的。色也并不是毫无依据的荒谬的世间事物，它们自身就包含了作为世界本质的真性，也即是空性。没有空，也就没有安立色的去处。诸佛菩萨，在时说空，有时说色说有，这是因为在一切诸法当中，色与空是相互通达的圆融而同一的。就空性至极言，世间无一色不空；就空性也要发用流行言，无有一色不显真性。空与色是两极，但又是包含着对方的两极。世间无一物不空，世间也无一物不有。修佛的人，关键是不要执迷于任何一工侧面，不要偏于任何一极，既不执于空相，也不执于色相。

　　由此可以引出"受想行识亦步亦趋复如是"的进一步推论。五蕴当中，色蕴为首，色蕴如果能够安立到本性是空又因空而相待假，而因缘有的立场上，则其它的四者，即"受"、"想"、"行"、"识"也就不难理解其一方面因缘而有，因空性而生；另一方面，也就因缘而无，也就是因缘相待而不可依恃，从而归为空的道理。总而言之，一切形色之有，无不是假，因为它们要依缘才能存在；又无不是真，因为它们无不包含着那绝对的相待性，无不包含着空性。所以我们才有充分的理由说"色即是空"。华藏是虚空的华藏。

　　[注十一]是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 "诸法"，指世间一切法，亦即天地间的一切事事物物。此处指五蕴诸法，即因五蕴而生的一切相待而有者。 "空相"，指"真空实相"。人的真心本来是常住不动的，只因五蕴集聚心中生出私欲遮蔽真性，才会有种种执著，才会妄执外境为有，才会视所见、所闻、所嗅、所触为真，才会以五蕴为实有。只有般若慧才能如同利剑断除诸多迷惑，只有在缘起性空的立场上才能把握"空相"。

　　"不生不灭"，五蕴真空，便无法可生，若法不生，自无可灭。一旦明了般若妙法，无妄想心，就不会有生有灭，也就无需乎求离苦，也就没有度脱苦厄一说了。"不垢不净"，污垢与清净本来是两相对立而存在的。凡夫未破烦恼，未除贪嗔，生出了我执与法执的偏见，这就是垢秽；二乘修习者已断烦恼，无离贪嗔，能证人空，名为清净；凡夫染于有漏的恶缘，名为垢；圣人熏修无漏的善缘，名为净。然而他们的垢净只有其名，究其本体言，根本无所谓垢与净，所存在的只是空而已。空是既不可谓净，也不可谓垢的。凡夫若一念头不觉，生出妄心便是垢；圣人了达空性实相，不受拘于五蕴，不受诸法色相影响，则是净。从诸法的本然之相上说，垢也没有，净也没有，这叫"不垢不净"。

　　"不增不减"，世人的本来心量，如大海一样宽广博大，含容万物，蕴育万机。但只有圣人才能把本来的心显示出来，不为事事物物所遮掩。从极的角度看，本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而增另加一分，也不会因为迷妄而减去一分。凡夫似乎心量狭小，但那只是因为五蕴蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，所以才会有真心隐没不显。无论凡夫，无论圣人，佛性本有，真心俱在，人为地增一分或减一分都是不可能的。生灭垢净增减，都是从生的情见妄分别所致，这也就是苦厄，所以佛在此教诫，只有了达心性本来是空，一切善恶凡圣诸法都是因缘和合而生，其体性原本寂然，没有任何分别想量的必要。回心经正文[注十二]是故，空中无色，无受想行识。真空实相中的五蕴诸法，都是因缘和合，虚妄而生，不可以用生灭垢净的心去追求。彻底了悟真空实相的圣人，连因缘本身也视为空，其中自然没有挂碍之色法，没有受想行识诸蕴的心法。只有勘破般若甚深法，才能无幽不洞，无暗不除。佛祖告诫说，修般若慧的人要时时观照，不可迷于色心二者。从根本的究极的角度来看，一切存在的根本相是空，是相对，是依赖，它并非磐石不可动摇，所以才说"是故空中无色，无受想行识"---色心二法都因为空性而丧失一切实在。

　　[注十三]无眼耳鼻舌身意， "眼耳鼻舌身意"称"六根"，梵文为Sadindriya。也称为"六情"，为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。 "六根"能够摄取相应的"六境"，即色、声、香、味、触、法；生长出相应的"六识"，亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根有着向外的取著倾向，众生由于外务，所以易于不知所归，因而真性蒙蔽，起惑造业，丧失本有佛性。

　　色、声、香、味、触、法六者，称为"六境"，它们是六根作用时不可少的境界，即眼能视色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触，意有所思所念。总之，六境包含了一切可认知的对象。 "六境"有引诱众生心思向外的可能，即说它们易于蒙蔽众生本有的真心，由于有污染性，所以又称为"六尘"，因而"六境"又叫"六尘"。 "六根"与"六尘"的相互作用使众生生出了种种虚妄分别心，造作种种业因，感受种种果报。

　　佛告舍利弗说，六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有，如果能够了解引理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿；舌尝味尘而不拣择甘苦；身感触尘而无意于涩滑软硬，以至能够令刀箭化为天华；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，终归显出真心本性。　　[注十四]无眼界，乃至无意识界。此处所说无非是"十八界"，即"六根"、"六识"、"六境"三者。十八界是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。一人一身即具此十八界。其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。总说起来，此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。这里的"乃至"是举十八界的首尾，将中间的各界省去了。

　　十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物无不因为这根境识三种作用变化，而互成因果，展转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。

　　[注十五]无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"无明"，指痴暗的意思。为十二因缘中的一支。十二因缘又称"十二缘生"。是佛教"三世轮回"中的基本理论。这十二支为：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有生、老死，称"十二支"。据《俱舍论》卷九说，十二支的关系是：
　　1. 无明缘行，"谓诸愚夫于缘生法不知唯行"。由于不懂得佛教缘生法，所以起惑造业。
　　2. 行缘识，"由引业力，识相续流，如火焰行，往彼彼趣，凭附中有，驰赴所生结生有身。"前支的思想行为，作为引导力量，使识凭附中有，而向与其相应的投生处转生。
　　3. 识缘名色，"于此趣中有名色生。"此"趣"指六趣中的诸"趣"，善恶一共六道。此"趣"，亦即"结生"一刹那之"有身"，谓此"有身"于母胎中之心（名）、身（色）得到发育。
　　4. 名色缘六入，"如是名色渐至成熟时，具眼等根，说为六处。"即胎儿由心身之混沌状态发育至有认识器官的分工。
　　5. 六入缘识，"次与境合便有识生，三和故有顺乐等触。"六入，或六处与外境相合而生识，称为三和，触觉由此发生，此相当于幼儿的阶段。
　　6. 触缘受，"依此便生乐等之受。"由有触觉便生苦乐及不苦不乐等受，此相当于所谓童年阶段。
　　7. 受缘爱，"从此三受，引受三受。"由有感受，引生贪爱。三爱，指对世俗世界的执爱，这相当于所谓青年阶段。
　　8. 爱缘取，"从欣受爱，起欲等取。"由有贪爱，便生出狂热的对世俗种种享受的追求，此相当于成年阶段。
　　9. 取缘有，"由取为缘，积聚种种招后有业，说名为有。"由贪爱执取等思想行为，必然招致后世果报，就此能招后世果报言，这些思想行为总称为"有"。
　　10. 有缘生，"有为缘故，识相续流，趣未来生。"由"有"产生后世之果报的思想行为，必然导致"来世"之再生。
　　11. 生缘老死，"以生为缘，便有老死。"此下二支为一个总的因果循环链条，每两支间顺序成为一对因果关系，而配合过去、现在、未来三世；又可以概括为两重因果：由无明、行两支作为过去因，识、名色、六入、触、受五支则成为现在果；由爱、取、有三支作为现在因，行、老死则为未来果。此称三世两重因果。佛教认为，任一有情生命个体，在未来得到解脱之前，均依此因果链条的力量在三世和六趣中间流转，永无终时；而人类社会中的一切不平等现状，也都可以从这一因果系列得到根源性的说明。

　　总之，十二因缘中的各个环节，是互为因果的，人类之所以陷于悲剧，人类的痛苦所以没有终了之时，都由于它的桎梏。缘觉罗汉悟得生死转回的苦趣能够逆观老死苦的境界以生为因，生以有为因，有以取为因，取以爱为因，爱以受为因，受以触为因，触以六处为因，六处以名色为因，名色以识为因，识以行为因，行以无明为因，而无明以真空妙性为体，本来是虚妄。若能返妄归真，返本还灭，便无明灭，由无明灭，便有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也都随之而灭。这是缘觉罗汉修行观照的境界，叫做"还灭门"。缘觉罗汉认为十二因缘为实有，便用功去消灭它；而大乘菩萨以般若妙慧观照这一境界，以为其未必是实在之体，应视同大虚空一般，因此说到底，凡夫流转于十二因缘中也属一种假说，从根本上看，仍是虚妄。只要达到了悟真实，扫除一切执著，把握因缘起而性空的谛义，也就空除了十二因缘。这才是大乘法门。达此境界，也便不再追求一己之私的解脱，不至于在"个人"的道德完善上下功夫，不会只追求了悟生死。因此才会悲心大振，无意于摆脱个人的十二因缘桎梏，而是投入世间，上行下化。不度空地狱，誓不成佛。

　　[注十六]无苦集灭道，"苦集灭道"，指四谛道理，也称四谛法门。"谛"为"真理"的意思。"苦谛"者，是人对于社会及自然环境所作的价值判断。苦，指生死果报，有三苦、四苦、八苦等的说法，简而言之，大凡世间上一切逼恼和身心不安的事，都可以叫做苦；"集谛"是指造成世间人的痛苦的原因，"集"是"招集一切苦恼"的意思。世人所以有苦恼，都因为倾向于以"我相"为基础和出发点，因有"我相"，故执著我有与我所有的妄想，一切争夺欺诈、穷奢极欲无不因之而起，也无不因之而导致更大的痛苦。世间的快乐，说到底也仍是苦，正所谓"乐是苦因"。众生因贪欲而造罪，招集众多苦报，所以苦集二谛是世间法，又是有漏因果，集是苦因，苦是集果。明白了这种烦恼业因的来源，自然就会思量厌离苦恼，并因此而行动起来，修善止恶，断灭集的苦因。

　　至于"灭"与"道"二谛，是出世间法，又叫无漏因果。"灭谛"指断灭产生世间诸苦的一切原因。"灭"者，灭有为还于无为，也就是涅，亦即靠修行而达于最终的寂静；"道谛"是指脱离"苦"、"集"的世间因果关系而超入无苦有常无我清净地的理论说教和修行方法。"道"有"能通"的意思。简而言之，它包括了戒、定、慧三无漏学及所谓"三十七道品"。人有造罪的业因，所以一定会招来苦果，自作自受。罪业只能自己为自己消灭，这是灭谛；要消灭罪业，只有依据一定的方法，此为"道谛"。道谛为正道修习法门。这个法门又可以简单地说成"知苦、断集、修道、证灭"。

　　[注十七]无智亦无得，"智"作"般若"解。亦即智慧、能知的妙智。"智"为能求的心；"得"为所证的佛果或者所求的境界。佛果有四种，一缘觉、二声闻、三菩萨、四佛。二乘菩萨修行六度法门，上求法于诸佛，下普化众生，自己修行得利益，又以利益泽润他人。所以能如此，都因为以智慧为第一，有智慧，也便能够彻上彻下，自己得真空大智，又能教益众生，使除惑生慧。在凡夫看来，入了菩萨阶次，功行很大，智慧非凡，已经很了不得；但在菩萨本人看来，这不过是还了本来面目，并没有什么智慧可言。其实，什么也没有证得，不过是回归本来寂寥而已。因为真心本来空寂，在般若真体当中，一念圆融，本来没有修习的事，因此也就没有什么可以证得。所以不见有知的大智，也就没有所证的果德，若是以有所得的心去求，就已经不是真空。知而无知，才是真知；得而无得，才是真得。所以归结为"无智亦无得"。换言之，人人皆有本觉真心，智慧本然，不假修行。只要不起妄念，不作分别，也就复了本性和真心，就能返观自性本空，除去五蕴、十二处、十八界等等智慧之障。障碍一除，本心显露，一切世间的空性、真如性了了分明。

　　从这个意义上说，修佛其实是复性。既然智慧本来就在心中，修般若也就不必执为实有，否则也就成了迷妄，成了遍计所执了。所以《中观》上说："大乘说空法，为离诸见故，若复见于空，诸佛所不化。"道理大致如下：众生执有为病，证空是除病的药草，有病既除，空也随之消灭，正如病愈而不再用药一样。如果明白这点，为什么说五蕴、十二处、十八界等等诸法本性是空也就可以理解了。进一步，还可以说，缘觉所修的十二因缘法门，声闻乘所修的四谛道理，二乘菩萨所修的六度万行，都是空，都是假设，都是譬喻。但这是得了大道之后的返观，是回首下看的结果。若众生尚在修行路上，就宣布佛说十二部经原本虚拟，那就是说胡话，信口雌黄，我慢如须弥山了。修行之人，依法修持，一步一趋，待到功夫圆满，机缘成熟，自然真心常住不变，其中既没有丝毫虚妄，也就没有什么解脱无碍，生死惑尽，安乐现前。这就是大乘菩萨亲证后的境界。

　　[注十八]以无所得故，菩提萨陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。

　　此处的"以"说明原因和来由。《大般若经》上有"佛果以无所得故而得也"。

　　"菩提萨"，全称为"菩提萨誓"，意为"大菩萨"，梵文应为Mahabodhisattva。直译为"大觉有情"、"大众生"。"摩诃"，意为"大"；"萨"为"萨"的略音。"萨"，意为"有情"或"众生"。摩诃萨指有大心，能救度极多众生，便得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，指心能度大众，智能悟大理，勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍；经三大阿僧o劫而行愿不退；唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。这是区别于二乘菩萨的。

　　"依般若波罗蜜多"的"依"，作"依靠"讲；大菩萨是能依之人，般若波罗蜜是所依之法，其解脱智慧从所依持的修行法门中生出。

　　"挂碍"，的"挂"即牵挂；"碍"即妨碍。意谓由于物欲牵挂妨碍，所以不得自在；"恐怖"，即惊恐怖畏的意思，心中惊慌，当然不得安乐；"颠倒"，不平顺，不安定；"梦想"，不符合真实的妄想，错乱之想；"究竟"，达到至极地位。

　　"涅"，无余涅与有余涅相对而言。先释涅，涅为音译，梵文名Nirvana。通常译为"灭度"、"寂灭"、"解脱"，也译为'圆寂'。灭者，灭生死因果之义也。灭度者，灭生死之因果，度生死之瀑流也。是灭即度。寂灭者，有无为空寂安稳之义也。灭者，生死之大患灭，不生者，生死之苦果不生也；无为者，无惑业因缘之造作也；安乐者，安稳快乐也；解脱者，离众果也。此中所译'灭'即为正翻。僧肇之《涅无名论》曰："泥曰泥洹、涅，此三名前后异出，盖是楚夏不同耳。云涅音，正也。......秦言无为，亦名度。无为者，取于虚无寂寞，妙灭绝于有为。灭度者，言其大患永灭，超流四度。"涅又分为有余涅与无余涅两种。有余涅生死惑业已尽，但有漏身所依之苦果尚存；相对之无余涅，谓更灭依身之苦果而无所余也。

　　《大智度论》说："涅是第一法无上法，是有两种：一有余涅；二无余涅。爱等诸烦断，是有余涅；圣人今世所受五众尽，更不复受，是名无余涅。就大乘而论，变易生死的因如果得以断除，则为有余涅；变易生死的果如果得以断除，则为无余涅。

　　究竟涅是大灭度，大，谓其法身清净圆满，普遍显现于一切方所。由其无处不存，所以为"大法身"。"灭"是解脱，摆脱世间一切事物的妨碍，心中没有欲念，故谓之"灭""度"，也即是"般若"，为六度之一，即照破众生长夜痴暗的智慧光明。菩萨依照般若法门修行，观照真实，最终达到人空、法空、空空，三障尽除。人空则境空，境因心有，境依人而立，人尚不得，何来依人的境？勉强地说，无人之境本来寂寥，荡然无存，仍然是空；从法空一面说，观境自然不见境，境不妨碍妙智，观心也不见心，惑不碍心，心境两空，于是心中没有任何牵挂滞碍，也就不致生出惊恐，没有死的怖畏，既已断尽恶因缘，心便常定不乱，远离七颠八倒，昏烦扰乱和幻妄，得解脱，得通达，证常乐我净，得究竟涅。

　　[注十九]三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　"三世"，指过去、现在、未来三者，此处含有"十方三世"的意思。这一佛教用语，大致相当于今天我们所说的一切时间和空间，这也就是佛教所看待的时空宇宙。十方，谓东南西北四方及东南东北西南西北四方，再加上上方和下方，一共十方。"三世"的"世"者，有"迁流"之义，"有为"之义。用于因果轮回，它也指个体一生的存在时间。即：过去（前世、前生、前际），现在（现世、现生、中际），未来（来世、来生、后际）的总称。《增一阿含经》卷四十八："沙门瞿昙恒说三世。云何为三？所谓过去、现在、将来。"又说："云何过去世？若法生已灭，是名过去世。云何未来世？若法未生未起，是名未来世。云何现在世？若法生已未灭，是名现在世。"

　　"佛"，即佛陀，意为"觉者"或"妙觉"，这是出世的圣人的极果。"觉"有三种意义：自觉、觉他（使众生觉悟）、觉行圆满。按佛教的说法，凡夫所缺的是全部三种意义：而三乘菩萨所缺的是后两项，只有佛才能做到三项具足。

　　"阿耨多罗三藐三菩提"，梵文Anuttarasamyasambodhi的音译。意思是"无上正等正觉"，是只有佛才能够有的能力，"正觉"，就是佛智，或称作"一切种智"，是十方三世的一切诸佛修行所得的智果；"无上"，指其至高无上，无人可凌其上；"正"者，不偏不邪之义；十法界同为一体。谓之"等"，不同于凡夫外道的见解，称"正觉"。无上正等正觉就是圆极佛果，自在菩提。菩萨虽了然心性平等，自利利他，但尚未圆证究极之果，其上尚"正等正觉"有待努力；二乘超凡入圣，明心见性，但不能明了一切众生心性平等，故犹只能自利，而不能觉他，只是"正觉"而已；外道心外取法，修诸多苦行，却不明心性为何物，所以是"邪见"；凡夫众生，虽有本觉真心，但妄念未除，故称"不觉"。只有佛陀三智圆明，五眼洞照，始觉与本觉合而为一，能转生死为涅，化烦恼为菩提。总之，诸佛也是依赖般若法才得到菩提智果的。

　　[注二十]故知，般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

　　此一段极赞般若功能。"故知"二字，总结前面说的般若功用，引起后面所说的般若利益。就是说：因般若波罗蜜多能够了脱生死苦恼，驱除烦恼魔障，所以"是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒"。咒，也叫"总持"，梵文为Dharani，音译为"陀罗尼"。意思是"有力量的语言"，"能成就除恶生善的事实"。

　　佛教认为，不断地念咒，就会受到这语言的熏习，便是一种熏修，不知不觉中就受到了教化。这里说佛陀以慈悲心说显密法，以法味熏习一切众生，愿他们如同佛一样也得正觉，在潜移默化中超凡入圣。另一方面，又因甚深般若的道理难以显明说尽，唯有密证一途，所以称作"咒"。咒，已经有"神"的意义。"大明咒"，谓其能破长夜痴暗，照彻一切皆空，无所遮蔽，如同日光照世，"无上咒"，指世间出世间无有一处超过此法门，若依此法门修行，便能证得"无上"的佛果；"无等等咒"，说没有一法能与般若相等，般若法是佛的修行心要，是圣中之圣，依此修行是无等等的途径。修般若法，能破色法心法，无牵无挂，不但明心见性，并可以径此证佛果，尽除一切众生所受的苦厄灾难。所以说，般若法门"真实不虚"。

　　[注二十一]揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
　　此为梵文咒语。本经前面，从"观自在菩萨"始，至"真实不虚"为显说般若；此段咒语则为密说般若。佛法本来分为显密两种，显明者，佛经借世俗文字语言传达道理，示现于人，导人修持而得利益。秘密法则含有咒语这样的方法，佛法的本质在至极之处是不可说的，佛只是为了众生利益才不得不说法，那神妙不可说的秘密只有借咒语来教授了。秘密法门之一的陀罗尼，凡夫不能理解，只好不作汉译，但念诵仍是有效力的。

　　按以往的说法，《心经》中全部要义，完全包括在这四句咒语中。念诵这四句咒，其效力等同于诵读此经。

　　依法藏大师所说，此四句分别可以释如下："揭谛"者，此处为"去"或"度"之意，这也就是深般若的本有功能，度众生于彼岸；重复"揭谛"二字，无非是自度度他的意思；"波罗"意为"彼岸"；"波罗揭谛"者，"度到所欲之彼岸"的意思；至于"僧揭谛"的"僧"，意为"总"或"普"，因而"波罗僧揭谛"的意思便是"普度自我及他人都到彼岸"；"菩提"为"觉"；"娑婆诃"即"速疾"也，意谓依此心咒，速疾得成大觉。只要默诵此密咒，就在不觉不知的状态下超凡入圣，所以才说，此咒即般若，而般若即是咒。

　　《心经》一卷，说尽了《大品般若》六百卷的义理。佛教化众生，随机引导，由凡夫至佛界，修行的法门因人而异。若众生有迷于色法远甚于心法的，佛为之说五蕴合色而开心法门；若有迷于心法而远甚于色法的，则说六入十二处合心而开法门；若有众生迷于色法与心法二者不能自拔的，则为之说十八界的虚妄义；若众生有不迷于色法及心法的，又为之宣说一切诸法因缘而生，因缘而假，因假而得中道的含义。

　　总之，众生有异，是因为心不能照见诸法实相，所以不能照见，是由于根尘识显现且相互纠缠，所以执有执无，失却般若光明，起惑造业，陷于六道轮回，受苦无穷。若能回光返照，依般若法修行，功夫纯熟，自能自见本性，自显圣性，从而照五蕴为当体空，照十二因缘为缘起空，照一切诸法为自性空。得三智，即一切智，一切种智，道种智。《大般若经・初品》中所说的："欲以道种慧具足一切智，......欲以一切智具足一切种智，当习般若波罗蜜。"《大智度论》上说："此三智一心中得，若就其次第而言，则有道种智生一切智，由一切智生一切种智"。《摩诃止观》说："空、假、中，皆见实相，名一切种智。故言三智一心中得。"但这是配合《中论》的三是偈中的空假中来说佛智的。按照我们的说法，一切智是关于一切对象的认识能力，若就佛教而言，它所把握的是一切事物和现象的共性。《大智度论》卷二七说"总相是一切智，总破一切法中无明暗"。《大乘义章》卷十八说"知一切如，名一切智"；至于一切种智，那是关于事物个性或别相的认识。《大智度论》卷二七说："别相是一切种智"，"一切种智，观种种法门，破诸无明"；一切种智有时也被认为是综合认识共直与别相，即共性与个性的智慧。《大品般若经・三慧品》说："一相故名一切种智。谓一切法之寂灭相；复次，佛如实知诸法行类相貌，为显示故说名字，以是故名一切种智"；而道种智是一切智和一切种智的基础，贯穿佛教修习的全部过程。《大智度论》说："初发心乃至坐道场，于其中一切善潜心产名为道；此道分别思惟而行，是名道智。"

　　以此三智观待诸法，可以了然，声闻四谛法、菩萨六度法、大乘菩萨的究竟解脱、佛的菩提大觉，都是真空所摄。一切法空，一切圣解脱法空。因为一切法原本不生不灭，也就不需要解脱，无需转染成净。世间与涅，生死与烦恼、佛与众生平等一如，了无差别。得此三智，强以了直空妙有，得中道之旨，这也就是摩诃般若。至此，也就显出了众生本有心性和灵光，其所照显，竖穷三际，横遍十方，这正是观世音菩萨修行甚深般若的亲证境界，也就是全部般若经类的义趣所在。

　　　　　　　　　　　　　　回向
　　　　　　　　圣菩提心极珍贵，诸未生者令生起，
　　　　　　　　令已发起不衰退，辗转增上恒滋长。

禅的基本内涵

fengshensaluo19820508 — Fri, 02 May 2008 00:00:00 +0000

一、禅是心的原态，生命的共相、永恒相。
        禅究竟是什么呢?几年前台南禅学会成立的时候，我曾说过：“禅是心的原态”、“禅是生命共相、永恒相”。没有经过六根六尘对境，吸收六尘污染以前原本的心态，就是佛经上讲的“本心”。禅是什么?禅就是佛。佛是什么?佛就是如来。如来是什么?如来就是如其本来。把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。我们了解这点以后，我们就可肯定禅是真实的，是自觉的。那么我们这么讲，对不对?不对。你说“是什么，就一定有‘非’什么，禅是一法不立的”；你讲什么生命的共相、心的原态，语忌十成，完全漏了底嘛!实在说，纵使漏了底，也打不破你这漆桶。什么叫心的原态?什么叫生命的共相?说了等于没说。所以今天再重复一次，禅是什么?“禅是生命的永恒相”，永恒相就是无始无终，不生不灭，永恒的生命。
  二、禅的基本内涵
        禅是什么?它的基本内涵，就是“正见”加“正受”
         什么是“正见”?我们一般人的见解，往往离不开偏见。所谓偏见，就是由自我意识、主观谬执所发出来的见解。正见是真实、正确的见解。
         看到任何自以为真实的事物，那只是眼花。正见不会见到与真实相对的任何事物，只会见到宇宙唯一的真实，也就是自己，而不是别人。
         什么是“正受”?有两种解释，一个是真实的受用，苦修了一辈子，没有真实的受用，烦恼还在纠缠，邪念经常萌生，冤结依然未解，那就是没有真正的受用，岂不白修了嘛!耕耘有收获，努力会成功，修学正法没有得到真正的受用，岂不冤枉?禅是有真实受用的，没有正受，就不是禅。正受的含义除真实的受用，另外就是正确的感受。什么是错误的感受?遇事认同，入眼皆真，是常识的感受。这也没错，但这并不等于正见，也不是正确的感受，就禅者而言，只不过是由“见取”派生的错觉而已。人们一切想念，一切反应，离不开自我的官能，这便背离了真实。真正的正受，就如《证道歌》所说：“常独行，常独步”的独来独往。大家不会误会，独行独步是到旷野荒郊，没有人的地方去散步，而是要你到西门町去独行独步，在人挤人熙熙攘攘的现象下，走过一条街，好象一个人独来独往，没有受到任何干扰，才有少分相应。这证明你对外在的扰幻相已经不再认同了。为什么说它是幻相?因为它并不真实。在这大宇宙中，没有什么真实的存在。我们人是六十兆原子细胞堆积的，原子是物质最基本单位，你把电子、质子、中子分开，你就发现什么都没有，这证实了佛的伟大，“缘起性空”，“因缘所生法，我说即是空”。缘就是条件，一种最初的动力，加上必须的条件，就形成、创生了新的事物，当条件离开的时候，这个事物也就不存在了。我们这座房子，是由钢筋、水泥、石子、木料、人工……等等条件构成的，一旦把这些条件抽掉，就没有什么叫做房子的东西了。连地球最后还是会消失、气化，“所谓世界非坚”，是不坚固的。
三、禅的修持要领是无念、无相、无住
        禅是什么?就它的修持要领来讲，就是《六祖坛经》讲的“无念、无相、无住”。无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自“前尘缘影”的分别相念，而非舍弃正念、正思惟。无相，并不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牵引、熏染成为分别想念的素材，当下即相离相，不留痕迹。无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着，念起即觉，觉之即忘，活泼无染。无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中以这种心态来面对一切，持之以恒，则正见可立，正受也会加深。
四、禅的基本精神
        现在我们就讲禅，也就是宗门禅的基本精神何在?禅的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修，自成佛道，以完成生命的觉醒，不但是佛法这么要求，连上帝也是这么要求的。禅是超宗教的，我们不必忌讳什么，如果读过旧约圣经，很多地方都在提醒“你们要清醒!你们不要睡觉!”大家注意到这些警语没有?那就是教你觉醒。因为人薄雾浓云愁永昼大多喜欢做白日梦，很少是“清明在躬”的，所以才会迷失。一般人纵使没有刻意在胡思乱想，也常常被不自觉、不自主的念头所旋绕，那就是做梦。人必须从这些迷惘中觉醒，清明在躬地主宰自己的心国，才不致迷失，才能正确地把握住自己的人生方向，否则就远离了正见，没有正见，哪里会有正受?对于没有正受的人而言，生活就形成对生命的一种惩罚、煎熬了。这样人就会活得无奈，有时甚至呼天无路。禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱，发掘、确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。如说最后你会赢得生命的永恒，也绝对不是“黄叶止啼”，而是绝对真实的。为什么要发掘呢?因为我们的真正自我，也就是我们的原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没，如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心——摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没，不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的我，由珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以至法的人格化的圆成，也就是“大事了毕”——圆满完成了人生的使命。
         佛说“无我”，是说原本就没有你这表层意识分别取相的确良假我，原本就没有分别心，并非没有本心——即生命“本来面目”的大我真我。所以佛最后涅磐时，标示出“常、乐、我、净”。常——永恒，我——自觉，净——离垢，乐——离烦恼。这是学佛成佛的圆满归宿——生命的永恒。但是你一定先要自己从业垢中开发出来，然后确立自己，肯定自己，净化自己，提升自己，然后才能自我完成——完成法身的融铸。

青花瓷

fengshensaluo19820508 — Sat, 09 Feb 2008 00:00:00 +0000